Ya no hacen series como las de antes... T_T ... Carl Sagan era un genio, y la visión humanista de su pensamiento ha sobrepasado su desaparición... eso es un verdadero legado y no lo que dejan otros sobre la tierra.

Créditos: este vídeo fué encontrado en YouTube y se encuentra en esta dirección: http://www.youtube.com/watch?v=R7n71pm0K04

Transportar a las personas a otros lugares, provocar sensaciones arrebatadoras. Esa es la ciencia de la música, evaporar la conciencia de la persona, hacerla desaparecer, convertirla en simplemente un instrumento de escucha, del caos o de la matemática interior que portan las redondas, blancas, corcheas, semicorcheas, fusas y semifusas. "La Mañana" es una de esas obras que me hacen dejar de ser infeliz, que hablan de la esperanza de un nuevo día, y que te permite ver salir el sol en un día oscuro y gris sólo con escucharla. Grieg supo interpretar la historia que Ibsen creó y la convirtió en una indescriptible sinfonía, mítica y creativa, que a través de sus estancias eleva el espíritu de quien la escucha o hace entristecer por completo. Todo parte de la historia que Ibsen creó para hacerse en teatro, Peer Gynt. Peer Gynt es un botarate, un gañanaco, un ganapán, sin oficio ni beneficio, un cuentista, un vividor de aventuras, pobre de solemnidad, un vago, un soñador y un iluso, y que vive a costa del trabajo de su madre, porque él para trabajar no vale. La filosofía "peergyntiana" de la vida consiste en no dar ni chapa, vivir del cuento y robarle la vida a su madre, Asha (el nombre en noruego es más bonito con la A con el circulico arriba) a la que lleva por la calle de la amargura por su embrutecido carácter y porque no hay quien haga camino del chico. Este campesino, llevado por su ímpetu acaba siendo un fugitivo que viaja por el mundo... y por el submundo, porque entre sus aventuras acaba seduciendo a la hija del Rey de la Montaña (la música seguro que la conocéis de sobra) Al final de sus días, vuelve a su tierra y consigue tras arrepentirse de todo lo realizado en su vida volver con su verdadero amor y vivir el resto de su vejez feliz a su lado.

Hay un pasaje muy triste de la historia, especialmente bello pero a la vez triste; se trata del pasaje de "La muerte de Asha". En esa parte Peer se redime de todos los sufrimientos que ha dado a su madre en sus últimos momentos en este mundo, en el que le cuenta una bella historia usando esa imaginación desbordante que le lleva a la deriva en su vida, pero, que en estos últimos instantes de la vida de Asha, le sirven para que ella acabe con una sonrisa en su rostro, cuando escucha una bella historia en la que vive una feliz vida sin sufrimientos ni dolores al lado de su hijo. Pocas obras me emocionan, ésta es una de ellas.

Os recomiendo que leáis la obra original de Ibsen, Peer Gynt, y, después de leerla, escuchad la obra de Grieg, veréis paso por paso todo lo que habéis leído convertido en música, así fué de bueno el compatriota de Ibsen convirtiendo en música las palabras escritas.

Un último pensamiento, muchas veces la relación de Peer y Asha y su forma de ser, me recuerdan a todos esos hijos, que por desgracias de la vida, tristemente son drogadictos; a veces, ya sabéis, ponen algún documental y sale una madre de uno de estos hijos en la televisión, y ves esa cara de sufrimiento de la madre que da todo por su hijo pese a que el hijo por ejemplo la pegue y lastime (aunque sea de palabra y no físicamente) Pues esa es la vida de Asha y su relación con Peer Gynt y esa cara de sufrimiento es la cara de sufrimiento de todas las Ashas del mundo.

Créditos: este vídeo fué encontrado en YouTube y se encuentra en esta dirección: http://www.youtube.com/watch?v=GUKRBeG-sGQ

Hace mucho tiempo, en este blog, El Angulo Oscuro prometí hablar algún día de Aleister Crowley. Crowley creo que es un caso de imaginación desbordada, teatral y de persona que nació fuera de su tiempo. Segúramente si hubiese nacido en la actualidad habría sido un cienciólogo o habría creado su nueva religión en algún lugar perdido de la selva amazónica, y eso sí, habría acabado como los davidianos de Waco o en la carcel como el clan Manson ... Crowley gustaba de teatralizar su vida, no podía aguantar la normalidad de la vida británica, de la primera mitad del siglo XX y pese a sus privilegiados estudios universitarios (¡en Oxford!) optó por dejarse llevar e ir (también) a la deriva de lo que sus impulsos deseaban. Todo fué un desastre, su obra basada en su propia fé, el sexo y las drogas (le faltó el rock & roll) le consumió, hasta el último momento. Y sólo cuando fué consumido por ella, se convirtió en un avatar moderno del paganismo. En este documental de la Rai Due (que es como "La 2" de TVE en Italia) hablan del último periodo de Crowley, que marchó a Italia, a Cefalú, en Sicilia, en busca de un lugar tranquilo donde poder organizar su nueva religión (todo hay que decirlo, muy hedonista) creando lo que llamó "La Abadía de Thelema". La así llamada "abadía" era realmente una casa solariega con un jardín, que ellos decoraron con frescos que hacían referencia a las creencias Thelemicas de la O.T.O. Todo acabó mal, cuando su discípulo más aventajado falleció tras una infección por beber sangre de un gato que sacrificaron en una ceremonia. Fue expulsado de Italia y a partir de ahí se sumió en la oscuridad. Hasta el último momento de sus días se mantuvo firme en sus convicciones... pero le ganó la partida su locura.

Créditos: este vídeo está en italiano (se entiende muy bien la verdad) fué encontrado en YouTube. Podéis acceder al original desde la ventana del vídeo.

Domingo, poco que hacer, excepto mirar por la ventana y ver el mal tiempo. La oscuridad se acerca, son las seis de la tarde. Los árboles están desnudos de hojas, parecen muertos. Los gorriones se arraciman en ellos, pero con la poca luz sólo veo el contraste de sus cuerpecillos con el cielo gris, parecen bolitas, apenas se ven los picos. Tiempo para meditar qué tal me ha ido estos dos meses por Hispania. Hoy he dedicado la tarde a preparar una web de un club de fútbol para mi hermano, y he escuchado un poco de música, pero no hay nada que me inspire. Así que me he puesto a Wagner, ya que, sumido en esta tristeza del inverno, parece lo más adecuado. Polémico compositor, pero por encima de su polémica, está su música.

Pocas obras incitan a elevarse o descender el espíritu, o reflejan la gloria y la desgracia como las obras de Wagner. Una de ellas, supongo que la más conocida, es la serie de cuatro operas centradas en los mitos nórdicos conocida como El Anillo de los Nibelungos. He optado por poneros un trocito de una de las óperas de este conjunto (en concreto, de la segunda de ellas, titulada "La Valquiria"), porque no es algo que veamos todos los días, y porque me ha parecido de una bella factura para justo la parte de la obra que quería mostraros, y que conoce todo el mundo: La calbalgata de las Valquirias. En este comienzo del acto tercero, las Valquirias están haciendo su trabajo, que es seleccionar a los guerreros más heróicos caídos en la batalla para llevarlos al Valhalla. Ellos conformarán la Einherjer (la "armada de uno sólo", hecha de espiritus de guerreros, wikipedia dixit) Todo ello porque Odín librará una gran batalla al final de los tiempos (Ragnarök, "el destino de los dioses") y los necesitará a su lado. Los dioses ya saben de antemano su destino, y no pueden cambiarlo. Saben que esa batalla llegará, y saben si morirán o sobrevivirán, ya que todo está escrito desde el principio de los tiempos, y las videntes que saben leer el futuro ya escrito (Völuspá) les han contado todo; pero también saben, con la misma certeza, que después el ciclo de renovación del mundo comenzará y de nuevo habrá dioses y gigantes (que representan la maldad) Por eso asumen su destino. Y como siempre, los humanos viven en medio de esos dos mundos en conflicto, dejados a la deriva de los caprichos de los dioses, como mezcla de ambas naturalezas, maldad, destrucción, pero a la vez piedad, valor y sublimación.

La mitología era el intento de dar lógica a la oscuridad del pasado. Los historiadores, poco a poco sacan más detalles, más atrás en el tiempo, raspan un póco más la pátina del olvido y escarbando, sacan a la luz doscientos años, trescientos años, 10 años más de historia escondida, cada vez más hacia atrás. Los mitos a veces suelen esconder retazos de las realidades históricas (migraciones de población, hechos históricos no constatados, etc.) que ayudan a los investigadores a realizar hipótesis de trabajo.

Si tenéis curiosidad por saber más, la Wikipedia ha hecho una gran labor; toda la épica nórdica está recogida básicamente en dos únicas fuentes: la Edda Menor (o Edda prosaica) y la Edda Mayor (o Edda poética) contenida en el Codex Regius. Merece la pena navegar por esta historia, hasta el origen de todo, y ver cuál es, según los mitos nórdicos, el origen absoluto, la creación, de todas las cosas existentes... os asombrará cuando lleguéis a ella y leáis...

Créditos: estas escenas fueron encontradas en YouTube con el título original "Wagner - Die Walküre: 'The Ride of the Valkyries' ", y el original se encuentra en la siguiente dirección: http://www.youtube.com/watch?v=1aKAH_t0aXA

Hoy es el primer día de la primavera. Llevaba guardando esta referencia al maestro Ennio Morricone unos cuantos meses, para cuando tuviese tiempo de escribir un poco. Como estoy de vacaciones de Semana Santa pues ahora es el momento. No quiero contar quién es el maestro ni su trayectoria, que para eso hay muchas páginas en Internet que hablan de ello, desde la Wikipedia hasta su propia página, pero si comentar algo que tenía en mente después de escuchar sus obras principales relativas al menos al cine, sobre todo después de escuchar las creaciones para "Érase una vez en el Oeste" y la música para "El bueno, el feo y el malo" de Sergio Leone, entre las que está la que hoy os pongo en vídeo, "The Ectasy of Gold".

Me resulto llamativo la importancia que da a las voces femeninas para dar cuerpo a la música. Creo que es más que una casualidad. Sobre todo cuando, al recibir el Oscar honorífico, se lo dedicó exclusivamente a su mujer, para la que él compone. Es decir, su obra siempre la hace pensando en lo que pueda pensar ella de su resultado final, como impulsora de su creatividad.

Y ahí es donde, volviendo a escuchar sus obras, se ve cómo el viejo maestro utiliza las voces de las mujeres para que la música tenga un sentido trascendente. El mensaje por ejemplo en todas sus obras sobre el Oeste es que la verdadera impulsora de avanzar hacia ese idílico lugar era la mujer, no el hombre. Es gracias a la voluntad de la mujer que sufría, tenía hijos, trabajaba y luchaba que se escribió la historia. Es decir, es la mujer la que sublima las aspiraciones mundanas del hombre en la música de Morricone. Llevába dándole vueltas a este pensamiento algún tiempo.

Créditos: estas escenas fueron encontradas en YouTube con el título original "Ennio Morricone - The Ecstasy of Gold (live in concert)", y el original se encuentra en la siguiente dirección:
http://www.youtube.com/watch?v=qQ3u3fTG70Q&feature=related

Quería hablar un poco de mi relación con la música, y en especial con el piano. Todo al hilo del YouTube Zapping de hoy, a que buscaba música para relajarme un rato y encontré este concierto de Wilhem Kempff del "Arabesque" de Schumann. Realmente la obra que buscaba era "Of foreign lands and people" (no me atrevo a traducirlo elegantemente al español, del original en aleman, Von fremden Ländern und Menschen) de su obra "Escenas de la Niñez" (suena mejor en alemán "Kinderszenen", aquí hay una guía multimedia online en la que se puede seguir la música y la partitura, simplemente genial)

En mi casa, cuando era niño había un piano, de pared, negro. Yo apenas lo usé, porque era pequeño y todavía no tenía oído musical. Una pena porque después con el paso del tiempo siempre que he podido he tocado el piano, de oído, como un iletrado musical, pero con cierto atino. Lo primero que hice con mi primera beca trabajando hace 11 años fué comprarme un sintetizador último modelo de aquella epoca (un Korg) porque dentro de lo disponible profesional era el que deba la mejor simulación de sonido de piano, pese a que el teclado se notase que no era real, es decir, carece (todavía lo tengo) de pesos que den la sensación de trabajar con un piano real. Pero como lo importante es el sonido que genera, me doy por conforme. Volviendo al piano de mi infancia, mis padres acabaron por regalarlo a un colegio del barrio. Mi padre, actualmente músico jubilado, tocaba entonces el saxo tenor y el clarinete, y el piano no, aunque ahí estaba para dar clases, así como un violín perdido, de su orquesta ("Mares del Sur" era el nombre de la misma). Mientras el piano estuvo en casa, tuve la total libertad de manejarlo a mi antojo: se me dejaba tocarlo, pisar sus pedales, hacer ruido por hacerlo, y lo más divertido, tocar las poleas interiores que afinaban el piano. Hasta el punto que aprendí a afinar el piano tocando sobre los pesos y sus marcas (no sé el nombre correcto, pero es como una serie de poleas verticalesque puedes subir arriba o abajo provocando el desafine o afine de cada nota -no recuerdo si era por nota o grupo de notas-) El piano es creo el instrumento más completo en cuanto a sonoridad y a cubrir por completo las necesidades de un auditorio como instrumento solista y único. Quizá no sea el más noble, o el más evocador, porque el oboe parece salido de otro mundo.

Durante estos años de viajes he podido tocar para mis amigos (sin que me tirasen nada) pianos en Egipto, en Inglaterra, en Colombia, en Perú, en Japón, entre otros lugares. Ultimamente le daba mucho a la guitarra eléctrica, y ahora últimamente al karaoke, pero mi sueño es tener de nuevo un día un piano en mi casa, para cerrar el ciclo de mi relación con la música. Algún día lo haré.

Créditos: estas escenas fueron encontradas en YouTube con el título original "Schumann - 'Arabesque' Wilhelm Kempff", y el original se encuentra en la siguiente dirección:
http://www.youtube.com/watch?v=IgHf3xu8ElI

Tarde de domingo, más lluvia, que nos hace falta. Pensaba escribir un poco sobre el eneagrama, sobre Gurdjieff. ¿Timador, iluso o iluminado? creo que ninguna de estas cosas y todas a la vez. Simplemente intentó dar una respuesta a la pregunta de porqué las personas son como son, con sus miserias y sus habilidades. Gurdjieff no es alguien muy conocido, pasó a la deriva por el mundo a finales del XIX y principios del XX. Mientras Atatürk volvía a consolidar el perdido imperio otomano en forma de la moderna Turquía, en paralelo transcurría la vida de Gurdjieff, nacido en Armenia, la frontera (Wikipedia dixit) turco-rusa. Allí las influencias de la filosofía y las creencias persas, que en Turquía fueron preservadas por los derviches, en este caso de la rama mística Mevleví, hicieron que se decidiera por conocer esos cultos, y que viajara por Rusia y Asia Central (algo parecido a lo que hizo la siempre inquieta Madam Blavatsky con su Teosofía unos cuantos años antes en el XIX) recabando información. Al final decidió definir su propia solución mística acerca de la humanidad... bueno, esa es otra historia. Gurdjieff simplemente intentaba buscar una solución al problema, pero a la vez las sectas que surgieron desde su nueva mística a posteriori fueron un problema (que él no buscaba). Lo importante es que dentro de esa amalgama de ideas mezcladas (cristianismo, budismo, sufismo, etc.) valoró mucho el sufismo a través del baile de los derviches y fué un promotor de su conocimiento en Europa, donde se asentó posteriormente a sus viajes asiáticos. Utilizó la misma técnica de estos bailes que intentaban que el asceta entrara en un estado de consciencia especial en sus propios bailes místicos. Esos bailes usaban el estilo derviche, pero a la vez utilizaban las formas místicas que Gurdjeff y sus colaboradores pensaban que estaban asociadas a la estabilidad del universo y al universo de la persona. El Eneagrama parte de esta mística y, entre otras cosas, intenta representar las distintas actitudes del individuo a lo largo de su vida. No quiero entrar en detalles de él, pero la idea es que dentro de ese equilibrio inestable, las personas cambian entre esos estados básicos, un poco a la deriva también.

Y de ahí, a este vídeo. La interpretación del vídeo no sé de que año será, quizá de los 40 o 50 por la calidad de la imagen. En el se ve uno de los muchos bailes basados en el uso del eneagrama. Os diré que no sabía nada de nada sobre Gurdjieff y esta historia que os he contado antes de ver ese vídeo que encontré por casualidad, pero me gustó tanto que decidí tirar del hilo.

La gracia es que el baile en sí transmite todo, es una maravilla autocontenida. Gurdjieff sabía algo de eso cuando decía que él simplemente era un maestro de baile: en realidad no hace falta ninguna mística secundaria, ni ninguna explicación, ni ninguna palabra, ya que el baile lo dice todo, representa la genuina tradición de asia central sin decir una palabra, y representa lo que nosotros queramos; para mi, que nuestra vida es un costante cambio de actitud frente a las cosas que suceden a nuestro alrededor, pero siempre girando de la misma forma, desde el principio, hasta el final, a veces siendo simplemente elementos de lo que sucede alrededor nuestro y dejándonos llevar por las circunstancias. Si ya lo decía Gardel:

"que al mundo nada le importa
Yira... Yira..."

Créditos: estas escenas fueron encontradas en YouTube con el título original "Enneagramm Movement", y el original se encuentra en la siguiente dirección:
http://www.youtube.com/watch?v=Qq3NhyknBG8